先民从万物有灵观念中生发出山水崇拜,中国古典绘画家历来坚持师法自然

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betway必威体育西汉姆联,中国古典园林最终成为模仿自然,高于自然这样一种艺术形式,其形成和发展的根本原因,不能不提到三个最重要的意识形态方面的精神因素——崇拜自然思想、君子比德思想、神仙思想。崇拜自然思想是一个古老的话题。人与自然的关系向来密切。中国人在漫长的历史过程中,很早就积累了种种与自然山水息息相关的精神财富,构成了山水文化的丰富内涵,在我国悠久的古代文化史中占有重要的地位。betway必威体育西汉姆联 1我国古代把自然作为人生的思考对象(或称哲学命题),从理论上加以阐述和发展,是由春秋战国时期道家学派的创始人老子与集大成者庄子,在他们构建的哲学观念中提出来并完成的。老子时代的哲学家们已经注意到了人与外部世界的关系,首先是面对自身赖以立足的大地,人们的悲喜哀乐之情常常来自自然山水。老子从大地呈现在人们面前的鲜明形象主要是山岳河川这个现实中,用自己对自然山水的认识去预测宇宙间的种种奥秘,去反观社会人生的纷繁现象,感悟出人法地,地法天,天法道,道法自然这一万物本源之理,认为自然是无所不在,永恒不灭的,提出了崇尚自然的哲学观。庄子进一步发挥了这一哲学观念,认为人只有顺应自然规律才能达到自己的目的,主张一切纯任自然,并得出天地有大美而不言的观念,即所谓大巧若拙、大朴不雕,不露人工痕迹的天然美。老庄哲学的影响是非常深远的,几千年前就奠定了的自然山水观,后来成为中国人特有的观赏价值观和对美的追求目标。君子比德思想是孔子哲学的重要内容。孔子进一步突破自然美学观念,提出知者乐水,仁者乐山这种比德的山水观,反映了儒家的道德感悟,实际上是引导人们通过对山水的真切体验,把山水比作一种精神,去反思仁、智这类社会品格的意蕴。孔子的哲学思想以仁为核心,注重内心的道德修养,不论对人还是对事都要恪守仁爱的美德。这种博爱思想几乎贯穿于孔子的哲学思辩中。孔子又是一个对山水情有独钟的人,登东山而小鲁,登泰山而小天下,高山巍巍培植了他博大的胸怀;君子见大水必观焉,江河荡荡孕育了他高深的智慧。孔子由此把厚重不移的山当作他崇拜的仁者形象,用周流不滞的水引发他无限的哲理情思,触发他深沉的哲学感慨。有智慧的人通达事理,所以喜欢流动之水;有仁德的人安于义理,所以喜欢稳重之山。这种以山水来比喻人的仁德功绩的哲学思想对后世产生了无限深广的影响,深深浸透在中国传统文化之中。人们以山水来比喻君子德行,高山流水自然而然就成为品德高洁的象征和代名词。人化自然的哲理又导致了人们对山水的尊重,从而形成中国特有的山水文化。这种山水文化,不论是积极的还是消极的,都无不带有道德比附这类精神体验和品质表现,特别是在文学、诗词、绘画、园林等艺术中表现得尤为突出。在园林史的发展中,从一开始便重视筑山和理水,是中国园林发展中不可或缺的要素。betway必威体育西汉姆联 2神仙思想由来已久。大约在仰韶文化时代(约公元前5000年至公元前3000年),先民从万物有灵观念中生发出山水崇拜,并引发出原始宗教意识和活动的重要内容。在古人的想象中,那些不受现实约束的超人,飘忽于太空,栖息于高山,卧游于深潭,自由自在,神通广大。他们把自然界种种人力不能及的现象,归属于神灵的主宰,并创造出众多的山水之神,还虚构出种种神仙境界。随着神仙思想的产生和流传,人们从崇拜、敬畏到追求,神仙思想渗透到社会生活的方方面面。在我国的文献中,关于山川之神的记载,远比其他自然神要多,有关的活动也更早。传说舜曾巡视五岳(《尚书舜典》);殷墟卜辞中已有确凿的祀山记录;战国时期的楚国,每年都要举行大规模的祭典,包括天神、地祗(山川之神)、人鬼三大类,现存《楚辞九歌》即是当时用以娱神的乐歌。天子祭天下名山大川,被列为古代帝王的八政之一。在个人生活中,由于种种原因,如对现实的不满,生活的艰辛、理想的破灭等等,而企求神仙、得道升仙来摆脱个人的困境和解脱。于是,自然界的名山大川都成了方士、信徒们养心修炼、求神拜佛的地方。在造园活动中,也时常出现以蓬莱、方丈、瀛洲东海三仙岛为蓝本的山水景观,或表现园主的避世心态,或表现园主的求仙思想,或表现园主的飘飘欲仙的人生理想。

中国古典绘画博大精深,经历了几千年的文化沉淀和积累,承载着独特的思维方式、哲学思想和审美趣味。中国古代哲学浓缩和概括了中国古代文化的精神特质,必然渗透和影响着我国古典绘画的内在韵味和价值。将每一时期具有代表性的绘画作品展出,就如同在欣赏着一幅历史长卷,体验着中国传统思想文化所积累下来的艺术底蕴。绘画体现着精神,而精神又融于画中,从我国古典绘画中尤其能够体会到“天人合一”“有无相生”“君子比德”等古代重要的哲学精神。

“天人合一”,人与自然和谐统一

中国传统哲学的基本精神“天人合一”,对中国的古典绘画艺术影响至深至广。虽然中国古代哲学各家在天和人的关系问题上的理论旨趣并不相同,却又都坚持了“天人合一”的逻辑思路,强调“天道”和“人道”、“自然”和“人为”的相通、相类及统一,以求人与自然的统一与和谐。

儒家强调“仁者以天地万物为一体”,要尊重爱护自然界中的万物。道家提倡“道法自然”,万物平等。“昔者庄周梦为蝴蝶,栩栩然蝴蝶也,自喻适志与,不知周也。”庄子强调的这种物我交融的心态,是天人合一状态中最理想的境界。这些言论和典故,为历代画家在绘画实践中加以广泛深入的运用。天才画家创作佳品时经常进入忘我的状态,如唐人符载《观张员外画松石序》记叙张璪作画时“箕坐鼓气,神机始发。其骇人也若流电激空,惊飙戾天”“毫飞墨喷,捽掌如裂”。排除一切烦扰处于全神贯注的状态时,才能做到目不见绢素,手不知笔墨,达到物我两忘的境界。石涛的理论名着《画语录》被视为中国古典绘画的经典,他主张“山川使予代山川而言也,山川脱胎于予也,予脱胎于山川也”“山川与予神遇而迹化也”“借笔墨以写天地万物而陶咏乎我也”。还有南宋罗大经的“不知我之为草虫耶?草虫之为我耶?”都是在抒发自己绘画创作活动中的“物化”合一的状态。中国古典绘画家历来坚持师法自然,“外师造化,中得心源”,自然中有我在,我中也有自然。在中国古典绘画中,山水成为主流,花鸟的艺术成就也高于人物。

“有无相生”,妙在似与不似之间

道家哲学提倡“有无相生”,注重“无”的作用。在老子看来,“道之为物,惟恍惟惚”,宇宙之本为“道”,道是“有”与“无”的统一。有无相生,不似之似,画家以此来实现对“道”的体验。古典画家不会对物写生,看一笔画一笔,而是不役于物体的外表,在似与不似之间,方可追寻到万物“道”之本源。因此,他们笔下所表现出来的自然万物,并不是纯粹的客体,而是一种负载着画家喜、怒、哀、乐等内心体验的自然。如齐白石语:“作画在似与不似之间。太似为媚俗,不似为欺世。”“形”是气之粗,“神”才是气之精。道家对中国古典绘画的影响还体现在绘画的创造性及审美的风格上,追求一种“只可意会不可言传”,意境深远的韵味。此外,儒家的“中庸”含蓄和佛家的“禅悟”说对画家的“有”“无”绘画思想的潜移默化也很明显。在绘画中,画家描绘客观物象不是目的,如何让画笔下的物象能更好地体现“道”的意境才是画家的着力点。

中国古典画论中“逸笔草草,不求形似”“无画之处皆成妙境”“模糊反精到,虚空见充实”等众多理论的源生,正是在老庄哲学思想支配下艺术上的具体体验。苏东坡说过,“作画以形似,见与儿童邻。作诗必此诗,定知非诗人。”中国传统画家不以表面的逼真和酷似作为追求的目标,而是主张“言忘意得”。似与不似之间的“意”就成了判断作品成败得失的标准。画面赏心悦目固可称为“美”,无限的余韵那才称“妙”,人们往往对那些远远超于物象之表、意趣出神入化的作品给予最高的评价。

“君子比德”,注重内心的道德修养

“君子比德”是孔子哲学的重要内容。儒家哲学思想以“仁”为核心,注重内心的道德修养,不论对人还是对事都要恪守仁爱的美德。自然山水滋润着快乐自由的精神,有限的生命需要从无限的自然中找寻生命的意义,以达到内在心灵、精神的和谐。老子认为“五色令人目盲”,主张“见素抱朴”,儒家也有崇素尚雅的审美观念。这些都让中国的水墨画将用墨的深浅浓淡运用到无与伦比的境界,仅靠水和墨、白与黑的简单线条,就表现出了中国古典绘画的精髓,使之成为中国传统绘画的代表。

古人对画家的修养要求很高,画家很多同时也是哲学家、文学家和书法家,都得经历一段刻苦自励的修养过程。由于人品和学识的高低,画家对自然美的感受也就不尽相同,一张画便能反映出一个画家的学问、阅历、品德、情操和思想的深度。另外,古代的画作很多还同时具有道德教化的功能。张彦远曾说过:夫画者,成教化,助人伦。展开中国古典绘画史,不难发现以道德教化体现精神价值的作品,如《劝诚图》就是表现道德的作品,《操尚图》则是通过自然中的花鸟山水来表现人的道德品质,还有我们所更为熟悉的花中四君子梅兰竹菊,体现了中国人高雅圣洁、坚守气节、重视精神修养等审美精神。古典绘画中的垂钓主题、隐逸主题等体现了君子超凡脱俗、不慕名利的品格。还有一些蕴含佛教思想的佛像画以及形式多样的民间传统绘画,具有劝善、吉祥祈福之意,既充满了民间智慧,又与儒家哲学的价值观相契合。